【陳銳說電影】《攻殼機動隊》-一場靈魂與軀殼的思辯
最近一連看畢大友克洋的《亞基拉》、今敏的《盜夢偵探》,再來這部押井守的《攻殼機動隊》,無一不讓我驚嘆連連,這些來自8-90年代的日本科幻動漫甚至比現今的想像力更加豐富,畫面的表現更具張力,我想這就是這些電影成為經典的原因。
《攻機》以「賽伯格文化」作背景,「賽伯格(cybog)」指是義體人(改造人),身體部份由機械構成,而思考卻由有機體(大腦)控制,因此與一般機器人有些分別。而在電影裡的年代(2029年),整個世界已經被網路覆蓋,除了正常人類外,還有替政府工作的義體人。
如果說《亞基拉》是諷刺資本主義腐敗、《盜夢偵探》探討科技對社會的影響、《攻殼機動隊》就是科技與個人之間的存在哲學。主角草薙作為一個義體人對自我的存在產生懷疑,從而重新探討人、生命與記憶之間的關係。哲學思考可以引伸到笛卡兒的「我思故我在」或「心物二元論」的看法,回到戲名「攻殼」就如草薙的身份,她可以自我思考,身體卻被換成另一個軀殼,那麼她還是否本來的她?剛看M氏的《Wandavision》裡頭提及過一個古老的思想實驗-「忒修斯之船」,當忒修斯之船上的木頭漸漸被換去,新的船與舊的木頭又能否被稱為忒修斯之船?你可以認為兩者皆是,亦可認為兩者皆非。說出來看似無棱兩可,但重點在於你必需同時承認靈魂與軀殼的存在,反之完全否定兩者。
「即使記憶就如同幻影一般飄渺,人還是得靠記憶而生,如果電腦能讓記憶存在於外界,那你們就應該要重新思考要如何定義記憶了。」
《攻機》在1995年已經懷疑著科技的過度發展,時至今日,網絡世界的共享、傳輸、替換越來越方便,他朝有天發展在人體亦不為奇。人們藉著他者、記憶來確定自我,但當有天記憶能被篡改,甚至刪除時,我們又用著甚麼來塑造自我?在電影提出的各種假設下,原有的箇有思想慢慢被打破,或者我們的生命就如同電影所說般虛幻,根本不曾存在。不過就如同忒修斯之船,既然不能全部否定時,就只能以自身思考後,認同一切都存在。
還是我思,故我在吧。
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《攻機》以「賽伯格文化」作背景,「賽伯格(cybog)」指是義體人(改造人),身體部份由機械構成,而思考卻由有機體(大腦)控制,因此與一般機器人有些分別。而在電影裡的年代(2029年),整個世界已經被網路覆蓋,除了正常人類外,還有替政府工作的義體人。
如果說《亞基拉》是諷刺資本主義腐敗、《盜夢偵探》探討科技對社會的影響、《攻殼機動隊》就是科技與個人之間的存在哲學。主角草薙作為一個義體人對自我的存在產生懷疑,從而重新探討人、生命與記憶之間的關係。哲學思考可以引伸到笛卡兒的「我思故我在」或「心物二元論」的看法,回到戲名「攻殼」就如草薙的身份,她可以自我思考,身體卻被換成另一個軀殼,那麼她還是否本來的她?剛看M氏的《Wandavision》裡頭提及過一個古老的思想實驗-「忒修斯之船」,當忒修斯之船上的木頭漸漸被換去,新的船與舊的木頭又能否被稱為忒修斯之船?你可以認為兩者皆是,亦可認為兩者皆非。說出來看似無棱兩可,但重點在於你必需同時承認靈魂與軀殼的存在,反之完全否定兩者。
「即使記憶就如同幻影一般飄渺,人還是得靠記憶而生,如果電腦能讓記憶存在於外界,那你們就應該要重新思考要如何定義記憶了。」
《攻機》在1995年已經懷疑著科技的過度發展,時至今日,網絡世界的共享、傳輸、替換越來越方便,他朝有天發展在人體亦不為奇。人們藉著他者、記憶來確定自我,但當有天記憶能被篡改,甚至刪除時,我們又用著甚麼來塑造自我?在電影提出的各種假設下,原有的箇有思想慢慢被打破,或者我們的生命就如同電影所說般虛幻,根本不曾存在。不過就如同忒修斯之船,既然不能全部否定時,就只能以自身思考後,認同一切都存在。
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