《聖鹿獵殺》─ 理性中透著冷血的父權主義
近日留意到這部2017年很出色的電影，居然於這幾天才在港澳上映感到有點意外。筆者在數月前已經觀賞了這部IMDb7.1/10，Rotten Tomatoes爛番茄新鮮度為80%，2017年康城影展最佳劇本獎的恐怖驚悚劇情片，這裡跟各位分享一下。
繼《Dogtooth》（2009年, 《犬齒之間》）之後，希臘導演Yorgos Lanthimos又給我們帶來了一則家庭寓言故事。 《聖鹿之死》（筆者認為比 《聖鹿獵殺》這個戲名好得多）套用希臘神話中阿伽門農（Agamemnon）與伊菲革涅亞（Iphigenia）的故事講述了一個現代復仇與獻祭的故事，導演採取的表達方式比較，導致本片的內涵過於隱晦。許多觀眾認為這只是一個簡單的同態復仇故事，指責導演故弄玄虛。
筆者認為，本片實際上講的是現代家庭模式下父權的複歸。在壓抑的俯拍攝影和低沉的提琴伴奏下，影片氛圍逐漸變得瘋狂、失序，結尾戛然而止，構建出一個恐怖的父權制異托邦。從這一角度看，本片與《Dogtooth》一脈相承。
歐里庇得斯（Euripides, 希臘三大悲劇大師之一）為我們講述了阿伽門農的神話：進攻特洛伊前夕，阿伽門農獵到一頭公鹿，便吹噓自己的槍法堪比狩獵女神阿爾忒彌斯（Artemis），此舉引起阿耳忒彌斯不滿。預言稱只有獻祭阿伽門農的長女伊菲革涅亞，才能平息女神的憤怒。阿伽門農便將伊菲革涅亞騙至自己的營帳，告知伊菲革涅亞要將她犧牲的事實。伊菲革涅亞表示，願意為了民族的利益犧牲自己。祭壇上，在伊菲革涅亞的頸項即將被刀斬斷的那一刻，突然一頭公鹿取代了她的位置，伊菲革涅亞消失無踪。伊菲革涅亞的母親克呂泰涅斯特拉（Clytemnestra）與幼弟俄瑞斯忒斯（Eumenides）親眼目睹了這一過程，這為後來的悲劇埋下了伏筆。
在歐里庇得斯的故事裡，伊菲革涅亞作為長女，承擔了父親的罪孽，而母親和幼弟目睹她的殘酷命運卻無能為力。這一故事向來被解讀為父權制下女性的悲慘處境。 《聖鹿之死》套用了這一神話模式，Doctor Steven Murphy即是阿伽門農，長女Kim即伊菲革涅亞，而妻子Anna和次子Bob則分別為克呂泰涅斯特拉和俄瑞斯忒斯。但影片又作了很大改動，在Steven“俄羅斯輪盤賭”式的選擇中，次子Bob，而非長女Kim，最終犧牲。
在歐里庇得斯的原作當中，擔任父親角色的阿伽門農狂妄、自私，在獵殺公鹿之後口出妄語，產生的罪責卻讓長女伊菲革涅亞承擔。他使用卑劣的謊言欺騙伊菲革涅亞，進而試圖用所謂的“民族大義”打動她，實際上剝奪了伊菲革涅亞的選擇權。在《聖鹿之死》當中，Steven Murphy的所作所為與阿伽門農類似。由於Steven “喝了一點酒”，Martin的父親在手術中死亡；當Steven從Martin口中得知自己家庭將要面臨的不幸後，他決定在兩個孩子中挑選出一個“獻祭” ，甚至前往學校詢問老師的觀點：“您更喜歡哪個孩子呢？”
從這裡開始，Steven的“獻祭”不再是完全被動的、無能為力的，通過“挑選”這一舉動，他實際上掌握了家庭中的生殺大權。由於現代人的道德束縛，Steven最終無法做出獨斷的選擇，只好選擇用“俄羅斯輪盤賭”的方式決定生死。在三次轉圈當中，持槍的Steven儼然已成為劊子手。這比阿伽門農遵從預言犧牲長女更加殘酷：當Steven擁有“選擇”的權力時，他已不再是無力對抗神意的“人”，而是擁有阿爾忒彌斯所賦權力、傳達阿爾忒彌斯旨意的“祭司”，父權被“神化”了。
母親Anna作為克呂泰涅斯特拉的化身，始終以一個脆弱無力的形像出現。在影片開始不久，夫妻做愛的場景中，Anna的姿勢耐人尋味：她仰躺在床上，暴露出纖長的頸部——易受致命傷的部位，一如伊菲革涅亞在祭壇上的姿勢。隨後Steven把Anna拉到身邊，她就完全被他所控制了。
孩子們被接回家之後，丈夫的“命令式”語氣成了導火索，夫妻間爆發了一場爭吵。在Steven口中，將孩子接回家是他的“妥協”之舉，這暴露出，同樣作為醫生的妻子的意見根本不被重視。從Martin口中得知丈夫“出軌”後，Anna對Steven提出了質疑，最終卻不了了之。筆者認為這是影片的一處不足，影片安排了Martin母親勾引Steven的情節，卻僅僅在夫妻爭吵這一段落中被提及，對情節的發展並未起到顯著作用，Martin母親的角色顯得非常空洞，其像徵意義難以辨認。
從得知家庭即將面臨不幸，到最終被綁在椅子上瑟瑟發抖地等待命運，母親Anna始終未展現出充分的自主意識，而是作為丈夫的“附庸”，似乎扮演著一個無足輕重的角色。她不能保護自己的孩子，甚至無法把握自己的命運。在埃斯庫羅斯（Aeschylos, 古希臘悲劇詩人）的悲劇《阿伽門農》中，克呂泰涅斯特拉怨恨輕易捨棄女兒性命的阿伽門農，最終聯合情夫將其殺害。而本片在兒子Bob被殺死之後，以Steven和妻女的家庭復原作結，並未刻畫Anna的心理狀態，使她陷入徹頭徹尾的“失語”。
《聖鹿之死》當中的長女Kim是一個充滿矛盾的角色，她比伊菲革涅亞的形象更複雜。初見Martin時，Kim對他說自己剛來了初潮，後來他們在Murphy家約會時也提到了Kim的生理期。這可以解讀為少女金的性意識萌動，似乎是近年來西方電影中很百搭的一劑調味料。在情慾衝動與註定毀滅的命運糾纏當中，Kim作為伊菲革涅亞的化身，“獻祭”的悲劇況味更加凸顯出來。
但Kim和母親Anna不同，她並非完全屈從於父親的威權之下，而是充滿矛盾，在脫軌與臣服間搖擺不定。Kim最像伊菲革涅亞的一刻，莫過於倚在父親身旁主動要求赴死，講出一長串“深明大義”的獨白。而Kim從被Martin吸引，到開始抽煙，並對母親出言不遜，直到最後關頭仍幻想和馬丁一起離開，導演又使我們意識到到，脫軌的衝動和保守的中產階級意識在相互拉扯，囓噬她的內心。這使得片尾家庭的復原，看上去並不可信。
神話只是一具空殼，“聖鹿”只是一個幌子。阿伽門農的罪孽在現代社會復現，相比幾千年前，女性的“失語”狀態並未得到扭轉，父權再一次回歸。 “聖鹿”之死究竟是阿伽門農的罪孽，還是神的旨意，抑或是不可預料的命運？ 《聖鹿之死》本質上是一則恐怖的現代家庭寓言。在阿伽門農的罪孽得到救贖之後，父權主導的家庭能否維繫，女權的反抗何時到來？影片並沒有呈現給我們一個終局。
**圖片及影片採自於網絡**
繼《Dogtooth》（2009年, 《犬齒之間》）之後，希臘導演Yorgos Lanthimos又給我們帶來了一則家庭寓言故事。 《聖鹿之死》（筆者認為比 《聖鹿獵殺》這個戲名好得多）套用希臘神話中阿伽門農（Agamemnon）與伊菲革涅亞（Iphigenia）的故事講述了一個現代復仇與獻祭的故事，導演採取的表達方式比較，導致本片的內涵過於隱晦。許多觀眾認為這只是一個簡單的同態復仇故事，指責導演故弄玄虛。
筆者認為，本片實際上講的是現代家庭模式下父權的複歸。在壓抑的俯拍攝影和低沉的提琴伴奏下，影片氛圍逐漸變得瘋狂、失序，結尾戛然而止，構建出一個恐怖的父權制異托邦。從這一角度看，本片與《Dogtooth》一脈相承。
歐里庇得斯（Euripides, 希臘三大悲劇大師之一）為我們講述了阿伽門農的神話：進攻特洛伊前夕，阿伽門農獵到一頭公鹿，便吹噓自己的槍法堪比狩獵女神阿爾忒彌斯（Artemis），此舉引起阿耳忒彌斯不滿。預言稱只有獻祭阿伽門農的長女伊菲革涅亞，才能平息女神的憤怒。阿伽門農便將伊菲革涅亞騙至自己的營帳，告知伊菲革涅亞要將她犧牲的事實。伊菲革涅亞表示，願意為了民族的利益犧牲自己。祭壇上，在伊菲革涅亞的頸項即將被刀斬斷的那一刻，突然一頭公鹿取代了她的位置，伊菲革涅亞消失無踪。伊菲革涅亞的母親克呂泰涅斯特拉（Clytemnestra）與幼弟俄瑞斯忒斯（Eumenides）親眼目睹了這一過程，這為後來的悲劇埋下了伏筆。
在歐里庇得斯的故事裡，伊菲革涅亞作為長女，承擔了父親的罪孽，而母親和幼弟目睹她的殘酷命運卻無能為力。這一故事向來被解讀為父權制下女性的悲慘處境。 《聖鹿之死》套用了這一神話模式，Doctor Steven Murphy即是阿伽門農，長女Kim即伊菲革涅亞，而妻子Anna和次子Bob則分別為克呂泰涅斯特拉和俄瑞斯忒斯。但影片又作了很大改動，在Steven“俄羅斯輪盤賭”式的選擇中，次子Bob，而非長女Kim，最終犧牲。
在歐里庇得斯的原作當中，擔任父親角色的阿伽門農狂妄、自私，在獵殺公鹿之後口出妄語，產生的罪責卻讓長女伊菲革涅亞承擔。他使用卑劣的謊言欺騙伊菲革涅亞，進而試圖用所謂的“民族大義”打動她，實際上剝奪了伊菲革涅亞的選擇權。在《聖鹿之死》當中，Steven Murphy的所作所為與阿伽門農類似。由於Steven “喝了一點酒”，Martin的父親在手術中死亡；當Steven從Martin口中得知自己家庭將要面臨的不幸後，他決定在兩個孩子中挑選出一個“獻祭” ，甚至前往學校詢問老師的觀點：“您更喜歡哪個孩子呢？”
從這裡開始，Steven的“獻祭”不再是完全被動的、無能為力的，通過“挑選”這一舉動，他實際上掌握了家庭中的生殺大權。由於現代人的道德束縛，Steven最終無法做出獨斷的選擇，只好選擇用“俄羅斯輪盤賭”的方式決定生死。在三次轉圈當中，持槍的Steven儼然已成為劊子手。這比阿伽門農遵從預言犧牲長女更加殘酷：當Steven擁有“選擇”的權力時，他已不再是無力對抗神意的“人”，而是擁有阿爾忒彌斯所賦權力、傳達阿爾忒彌斯旨意的“祭司”，父權被“神化”了。
母親Anna作為克呂泰涅斯特拉的化身，始終以一個脆弱無力的形像出現。在影片開始不久，夫妻做愛的場景中，Anna的姿勢耐人尋味：她仰躺在床上，暴露出纖長的頸部——易受致命傷的部位，一如伊菲革涅亞在祭壇上的姿勢。隨後Steven把Anna拉到身邊，她就完全被他所控制了。
孩子們被接回家之後，丈夫的“命令式”語氣成了導火索，夫妻間爆發了一場爭吵。在Steven口中，將孩子接回家是他的“妥協”之舉，這暴露出，同樣作為醫生的妻子的意見根本不被重視。從Martin口中得知丈夫“出軌”後，Anna對Steven提出了質疑，最終卻不了了之。筆者認為這是影片的一處不足，影片安排了Martin母親勾引Steven的情節，卻僅僅在夫妻爭吵這一段落中被提及，對情節的發展並未起到顯著作用，Martin母親的角色顯得非常空洞，其像徵意義難以辨認。
從得知家庭即將面臨不幸，到最終被綁在椅子上瑟瑟發抖地等待命運，母親Anna始終未展現出充分的自主意識，而是作為丈夫的“附庸”，似乎扮演著一個無足輕重的角色。她不能保護自己的孩子，甚至無法把握自己的命運。在埃斯庫羅斯（Aeschylos, 古希臘悲劇詩人）的悲劇《阿伽門農》中，克呂泰涅斯特拉怨恨輕易捨棄女兒性命的阿伽門農，最終聯合情夫將其殺害。而本片在兒子Bob被殺死之後，以Steven和妻女的家庭復原作結，並未刻畫Anna的心理狀態，使她陷入徹頭徹尾的“失語”。
《聖鹿之死》當中的長女Kim是一個充滿矛盾的角色，她比伊菲革涅亞的形象更複雜。初見Martin時，Kim對他說自己剛來了初潮，後來他們在Murphy家約會時也提到了Kim的生理期。這可以解讀為少女金的性意識萌動，似乎是近年來西方電影中很百搭的一劑調味料。在情慾衝動與註定毀滅的命運糾纏當中，Kim作為伊菲革涅亞的化身，“獻祭”的悲劇況味更加凸顯出來。
但Kim和母親Anna不同，她並非完全屈從於父親的威權之下，而是充滿矛盾，在脫軌與臣服間搖擺不定。Kim最像伊菲革涅亞的一刻，莫過於倚在父親身旁主動要求赴死，講出一長串“深明大義”的獨白。而Kim從被Martin吸引，到開始抽煙，並對母親出言不遜，直到最後關頭仍幻想和馬丁一起離開，導演又使我們意識到到，脫軌的衝動和保守的中產階級意識在相互拉扯，囓噬她的內心。這使得片尾家庭的復原，看上去並不可信。
神話只是一具空殼，“聖鹿”只是一個幌子。阿伽門農的罪孽在現代社會復現，相比幾千年前，女性的“失語”狀態並未得到扭轉，父權再一次回歸。 “聖鹿”之死究竟是阿伽門農的罪孽，還是神的旨意，抑或是不可預料的命運？ 《聖鹿之死》本質上是一則恐怖的現代家庭寓言。在阿伽門農的罪孽得到救贖之後，父權主導的家庭能否維繫，女權的反抗何時到來？影片並沒有呈現給我們一個終局。
**圖片及影片採自於網絡**
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